Kategooria

Lemmik Postitused

1 Climax
Mida teha, kui kõhuvalu on valus ja tekib verejooks
2 Haigused
Viivitus pärast Duphaston'i võtmist: mis on põhjus, mida teha?
3 Climax
Menstruatsiooni hilinemise määr, kui palju: 2, 3, 4, 5, 6 päeva, kuu
4 Tihendid
Roosa eritumine raseduse alguses
Image
Põhiline // Ovulatsioon

Miks mitte menstruatsiooni ajal kirikusse minna?


Tavaliselt lähevad inimesed kirikusse, kui nad vajavad toetust oma usule Jumalasse, nad tahavad palvetada oma tervise ja lähedaste eest, täita ristimise rituaali, pulmi, küsida nõu ja olla lihtsalt kõikvõimsa lähemal. Õigeusu religioon, vastupidiselt islamile, ei sea naistele tõsiseid piiranguid Issanda templi külastamisel, kuid soovitab menstruatsiooni ajal hoiduda kirikus käimisest. Seetõttu peaks kristlaste õigeusu rituaalide planeerimisel arvestama naise tsükli päevi.

Kas keegi ja miks mitte menstruatsiooni ajal kirikusse minna? - Vastused nendele küsimustele seisnevad õigeusu usu alguses ja traditsioonides ning on seotud naise füüsilise "lisandiga" selle aja jooksul.

Miks ei saa naisel olla aega minna kirikusse, kui tal on oma periood?

Vana Testament keelab kirikuvõistluse järgmistel juhtudel: pidalitõbi, mädane väljavool, seemnepuudulikkus, naise puhastamine naistel (40 päeva, kes sünnitas poisi ja 80 päeva, kui ta sünnitab tüdrukut, Lev. 12), naiste veritsus (menstruaal- ja patoloogiline), puudutav lagunev keha ( keha). See on tingitud asjaolust, et need ilmingud on kaudselt seotud patuga, kuigi nad ei ole iseenesest patused.

Kuid kuna usklike moraalne puhtus on usu jaoks oluline, siis Uue Testamendi koostamise ajal tehtud keelude nimekirju vaadati läbi ja jäeti templi külastamiseks vaid 2 piirangut:

  • naistel pärast sünnitust (kuni 40 päeva pärast sünnitust);
  • menstruatsiooni ajal.

On mitu põhjust kaaluda, miks neil perioodidel võib naine olla „saastunud”.

Esiteks on põhjus puhtalt hügieeniline. Tõepoolest, iseenesest on selliste sekretsioonide nähtus, mis on seotud vere lekkimisega suguelunditest. See on alati olnud nii ja ajal, mil puudub lekete tõttu usaldusväärne hügieenivahend. Ja tempel ei saa omakorda olla verevalamise koht. Kui jääte selle selgituse juurde, saate täna tampoonide või padjadega ära hoida sellise intsidendi tekkimise ja külastada kirikut.

Teiseks on „reovee” põhjuseks asjaolu, et need naise eritised on seotud endomeetriumi tagasilükkamisega sünnituse tõttu (mis eeldab algsündina sündimist lapsena) või puhastamist muna surma ja selle vabastamisega verega.

Kas ma saan igakuiselt kirikusse minna?

Sõltuvalt sellest, milline arvamus keelu põhjuse, selle abba või kiriku kinnipidamise kohta on, tehakse otsus küsimuses „Kas menstruatsiooni ajal on võimalik kirikusse minna?”. On neid preestreid, kes ei näe kriitilistel päevadel kirikus käiva naisega midagi valesti, kuid on ka neid, kes on sellise nähtuse vastu kategooriliselt.

Tegelikult ei teki naine sünnitusjärgsel või igakuisel heakskiidu perioodil mingit pattu. Lõppude lõpuks on Jumala jaoks kõigepealt oluline inimese sisemine puhtus, tema mõtted ja tegevused. Pigem tundub see lugupidamatu templi ja selle elu eeskirjade järgimise suhtes. Seetõttu tuleks seda piirangut kahjustada ainult äärmise vajaduse korral, et sellised tegevused ei muutuks tulevikus naise süü põhjuseks.

Kas saan menstruatsiooni ajal kirikusse minna?

Täna lähevad peaaegu kõik preestrid sellele küsimusele lahenduse juurde, et te võite minna kirikusse ja palvetada veritseva naise poole, kuid te peaksite hoiduma osalemast usulistes rituaalides (ülestunnistus, osadus, võidmine, ristimine jne) ja puudutades pühapaikadele.

Menstruatsioon ja kirik: kas on võimalik osaleda templis

Igal põlvkonnal on oma arvamus erinevate asjade ja sündmuste kohta. Näiteks iidsetel aegadel peeti menstruatsiooni ja kirikut kokkusobimatuteks kontseptsioonideks.

Kriitiliste päevade saabumisel kaitseti naisi välismaailmast, sest vaimulike arvates olid nad puhtad. Tänapäeval on olukord muutunud ja menstruatsiooniga kaasaegsed naised teevad erinevaid asju.

Kuid küsimus jääb, kas menstruatsiooni toimumise ajal on templisse võimalik või mitte. Vaadake seda teemat erinevatest vaatenurkadest.

Teave Vana Testamendist

Vana Testament on Piibli esimene osa, mis on koostatud enne kristluse sündi. Aja jooksul sai sellest vastandlike religioonide allikas, mis on tuttavad kaasaegsetele inimestele. See on judaism ja kristlus. Pühakiri keelas ebapuhtate kodanike juurdepääsu templile.

"Räpaste" kategooriasse langes:

  • Lepers.
  • Menstruaal- ja patoloogilise verejooksuga naised.
  • Mehed, kellel on haiged eesnäärmed.
  • Inimesed, kes puudutasid surnukehasid või kellel oli märke, et nad olid kurnatud-põletikulised haigused.

Samuti ei olnud tavaline, et pattude pärast kirikusse minema, ja paljud riigid langesid selle määratluse alla. Emad, kes andsid poiste maailma, ei saanud templisse käia enne neljakümnendat päeva. Vastsündinud tüdrukute emade puhul pikenes see periood 80 päevani.

Kui küsitakse, miks naine ei saa menüüdega kirikusse minna, on vastus seotud hügieeniga. Iidsetel naistel ei olnud padjaid ja tamponeid ega kandnud aluspüksid. Tuleb välja, et igal ajal võib põrandale vere voolata. Kirikus on verejooks vastuvõetamatu. Püha ruumide koristajad ei tahtnud ka teiste verd välja pesta, sest kontakt selle vedelikuga oli võrdne patuse äriga. Ühekordselt kasutatavaid kindaid ei olnud.

Tänu edusammudele on naistel mugav aluspesu, padjad, tampoonid ja menstruaalsed tassid. Nüüd ei pea koristajad põrandaid desinfitseerima pärast selliseid külastajaid ning keegi, välja arvatud daamid ise, ei puutu kokku reovee. Seega on kogudus ja igakuised naised ühilduvad tänapäeva maailmas.

Vana Testamendi perioodil vaadeldi paljusid nähtusi füüsiliselt. Määrdunud inimkeha peeti ebapuhtaks. Naistel oli keelatud minna igakuiste toetustega kirikusse ja avalikesse kohtadesse. Ta pidi olema mitu päeva üksi.

Menstruatsioon ja kirik: millised on täna keelud

Jeesuse Kristuse ja Uue Testamendi ilmumisega tehti muudatusi kiriku kaanonites. Neitsi Maarja Poeg keskendus inimeste tähelepanu vaimsele ja füüsilisele taustale. Kui mees oli puhas, kuid tema hing jäi mustaks, tegi Jeesus kõik, et vabaneda patust.

Templid eksisteerisid, kuid pühadus oli juba maa peal üle kantud inimese hingedesse. Kristus võrdsustas mehed ja naised ning käskis oma hingel saada Jumala templiteks.

Võttes arvesse, kas on võimalik menüüdega kirikusse minna, tutvustame huvitavat asjaolu, mis muutis vanausuliste arvamust. Ühel päeval hukkus rahvahulga haige naine, kellel oli raske veritsus, ja puudutas käega Jeesuse rõivaid. Ta tundis energia väljavoolu, kuid ta ei olnud vihane ja ütles: „Teie usk päästis teid, naine!” Ja sellest päevast hakkas elanikkonna teadvus muutuma.

Vana Testamendi kinnipidajad nõudsid jätkuvalt, et naised ei peaks oma igakuistel perioodidel kirikusse minema. Jeesuse järgijad keeldusid sellest reeglist ja hakkasid elama Uue Testamendi järgi. Seega põhjustas avalikel naistel vere lasta uus elu.

Katoliku kirikus ei peeta menstruatsiooni enam vastikust nähtuseks. Tänapäeva loomulik protsess võib olla varjatud silmade eest kvaliteetsete hügieenitoodete tõttu. Kui on vaja külastada templit, võib naine seda teha igal päeval.

Ent preestrid keelavad kirikus viibimise kolme kuu jooksul, kui nad täidavad kolme rituaali:

Tabul on füüsiline seletus. Ristimise ajal ei saa tüdruk hügieenilistel põhjustel veega alla panna, sest vedelik on määrdunud ja patogeensed mikroobid sattuvad suguelunditesse. Pulmaprotsess kestab kaua, seda ei saa katkestada. Kui verejooks on raske, ei saa pruut vahetada padi või tampooni. Rituaal võib pruudi sünkoopi hävitada, sest mõnede tüdrukute kriitilised päevad on kaasas nõrkus, iiveldus ja pearinglus.

Tunnustuse sakrament mõjutab naiseliku olemuse psühho-emotsionaalset osa. Menstruatsiooni ajal on tüdruk haavatav ja haavatav. Vestluse käigus saab ta preestrit liiga palju öelda ja hiljem kahetseda. Nagu üks isa ütles, "on naine menstruatsiooni ajal hull."

Miks menstruatsiooniga naisi peeti vanadel aegadel „roojasteks”, selgitab Püha Nikodemus. Jumal andis sellisele määratlusele õiglase soo, et mehed saaksid vältida vahekorda kriitilistel päevadel.

Mida ütlevad preestrid

Küsige erinevatelt preestritelt, kas te saate oma perioodi jooksul kirikusse minna ja kuulete vastuolulisi vastuseid. Mõnedes templites tulevad naised kriitilistel päevadel kiriku teenistustele, teised aga mitte. Püha Pühakirja uuesti lugemine näeme, et Jumala vaimne vaim on Jumalale oluline, keha ja selle protsessid on teisejärgulised. Kui tüdruk järgib kõige kõrgema käsu, ei tee ta igakuise kiriku juurde süüdi.

Samuti on võimalik osaleda templis raseduse ajal ja pärast sünnitust.

Mõned emad tahavad lapsi ristida kohe pärast haiglast väljaviimist või kutsuda preestreid otse haiglasse. Kui laps on väga nõrk, aitab ristimine teda tugevdada. Batyushka ilma hirmu puudutamata puudutab puerperal ja ei pea ennast põlguseks, sest ta puutub kokku "ebapuhtaga".

Eelnevatel naistel enne kiriku külastamist menstruatsiooni ajal on soovitav eelnevalt teada saada, milliseid seisukohti kohalik preester omab ja järgib kehtestatud reegleid. Tõelised usklikud kriitilistel päevadel ja esimestel kuudel pärast sündi võivad osaleda usulistes rituaalides, kui preester seda lubab. Aga nad ei tohiks puudutada pühamuid.

Kui naine külastab templit ainult sel põhjusel, et see on teatud puhkusel, ei peaks ta oma perioodi mõtlema. Kultuuriasutus on avatud kõigile, kuid koguduseteadlaste ülesanne on püüda saavutada ühtsus Jumalaga ja mitte ainult seista rahvahulga küünaldega.

Gregory Dvoeslov rääkis menstruatsioonist järgmiselt: kui kirikusse saabus menstruatsioon, ei ole see põhjus patuse tundmiseks. Looduslik protsess on mõeldud keha puhastamiseks. Jumal lõi naise ja ta ei saa mõjutada Tema tahet. Kui menstruatsioon algas kindlal päeval, muutudes takistuseks planeeritud ülesannete täitmisel, siis on see Jumala tahe.

Preester Konstantin Parkhomenko tunnistab, et naised osalevad igakuiselt osaduses. Aga kui ta austab Pühakirju ja keeldub riitusest, väärib ta oma tegu eest kõrgeima tasu.

Kas naine võib kuu jooksul kirikus käia

Kas on võimalik minna kirikusse, tunnistada, võtta osadust menstruatsiooni ajal - küsimusi, mis põhjustavad preestrite vahelisi vaidlusi ja puudutavad iga kristlast.

Selge vastuse teadmata, kogunevad kogudused igakuiste päevadega teenust vestibüülis.

Kust kasvavad keelu juured? Otsime vastust Vanas Testamendis

Kiriku veranda asub templi lääneosas, see on koridor templi sissepääsu ja sisehoovi vahel. Teesklemine on pikka aega olnud ristimata, kuulutamata inimeste kuulmise koht, need, kellel oli keelatud teatud aja jooksul templisse siseneda.

Kas kristlasel on midagi solvavat olema väljaspool kiriku teenistust, osalemine ülestunnistuses, osaduses mõnda aega?

Menstruatsioonipäevad ei ole haigus, patt, vaid terve naise loomulik seisund, rõhutades tema võimet anda lastele maailmale.

Miks siis tekib küsimus - kas menstruatsiooni ajal on võimalik tunnistada?

Vana Testament pöörab Jumala poole sisenemisel suurt tähelepanu puhtuse mõistele.

Reovee puhastamiseks:

  • haigused pidalitõve, sügeliste, haavandite kujul;
  • kõik naiste ja meeste aegumised;
  • surnud keha puudutades.

Juudid enne Egiptusest väljumist ei olnud üks rahvas. Lisaks ühe Jumalale kummardamisele laenasid nad palju paganlikest kultuuridest.

Judaism uskus, et ebapuhtus, surnud keha - üks kontseptsioon. Surm on Aadama ja Eeva karistus sõnakuulmatuse eest.

Jumal lõi mehe, oma naise, kes on ideaalne ilu ja tervise poolest. Inimese surm on seotud patuse meeldetuletusega. Jumal on Elu, igal ebapuhtal ei ole õigust teda isegi puudutada.

Selle kinnitamist võib leida Vana Testamendist. Leviticuse raamatus, 15. peatükis, on selgelt öeldud, et „mitte ainult naisi peetakse vere väljavoolu ajal puhtaks, vaid igaüks, kes neid puudutab”.

Viide! Menstruatsiooni ajal oli keelatud mitte ainult templis, vaid ka igapäevaelus suhtlemine, isikliku puutumuse teke iga inimese ja „ebapuhase” naise vahel. See reegel puudutas meest, keelates igasuguse seksuaalse tegevuse menstruatsiooni ajal.

Kui laps sünnib, vabaneb ka veri, nii et noor ema peeti 40 päeva pärast poisi sündi 40 päeva pärast tüdrukute sündi.

Paganad preestrid eraldati rituaalidest nõrkuse tõttu, nende arvates maagiline jõud verest kadus.

Kristluse ajastu on selles küsimuses oma muudatused teinud.

Uus Testament - uus pilk puhtusele

Jeesuse tulek muudab radikaalselt patuohvri mõistet, puhtuse tähtsust.

Kristus ütleb selgelt, et Ta on Elu (Johannese 14: 5 - 6), minevik on möödas.

Päästja ise puudutab noorte surelikku voodit, ülestõusmisega leskpoja. (Luuka 7:11 - 13)

Naine, kes kannatab verejooksu pärast 12 aastat, teades Vana Testamendi keelust, puudutas ise oma rõiva serva. Samal ajal puudutasid paljud inimesed teda, sest Kristuses oli alati palju inimesi.

Jeesus tundis kohe, et temast väljuv tervendav jõud, mida nimetatakse kunagi haige inimeseks, aga ei visanud kive tema peale, vaid ütles, et ta tegutseb julgemalt.

See on oluline! Uues Testamendis ei ole see kirjutatud hemorraagia lisandist.

Apostel Paulus, kes saatis kirja roomlastele, 14. peatükk, ütleb, et tal ei ole mingit ebapuhast asja. Inimesed tulevad enda jaoks välja „ebapuhtuse”, siis usuvad nad.

Apostel kirjutab esimesele kirjale Timoteosele, 4. peatükk, kõik tuleb vastu võtta, tänades Jumalat, kes on teinud kõik hästi.

Menstruatsioon on protsess, mille on loonud Jumal, nad ei saa käsitleda lisandeid, palju vähem eraldada kedagi kaitsest, Jumala armu.

Uues Testamendis tähendavad apostlid lisanditest rääkides toitude kasutamist, mis on keelatud Toora poolt, mis on juutidele vastuvõetamatu. Sealiha kuulus roojasele toidule.

Esimesel kristlastel oli ka probleem - kas menstruatsiooni ajal on võimalik võtta osadust, nad pidid ise otsuse tegema. Keegi, kes järgib traditsioone, kanonid, ei puudutanud midagi püha. Teised uskusid, et miski ei saa neid lahutada Jumala armastusest, välja arvatud patt.

Paljud mehed ja naised usklikud menstruatsiooni ajal tunnistasid ja võtsid vastu osaduse, ei leidnud sõnadest, Jeesuse jutlustest keeldu.

Varase kiriku ja aja pühade isade suhtumine igakuise küsimusega

Uue usu tekkimisega ei olnud selgeid mõisteid kristluses ega judaismis. Apostlid lahkusid Moosese õpetustest, eitamata vana Testamendi inspiratsiooni. Samal ajal praktiliselt ei arutatud rituaalset lisandit.

Varajase koguduse varased isad, nagu Metodius Olimpiysky, Origen, Martyr Justin, käsitlesid puhtuse küsimust patu mõistena. Ebamäärane tähendab nende mõttes patuseid, seda kohaldatakse naistele, menstruatsiooni ajale.

Origen omistas mitte ainult menstruatsiooni, vaid ka seksuaalvahekorda lisandite suhtes. Ta ignoreeris Jeesuse sõnu, et need kaks, kopuleerides, muutuvad üheks kehaks. (Mat.19: 5). Uues Testamendis ei kinnitatud tema stoismi, asketismi.

Antiookia kolmanda sajandi doktriin keelas leviitide õpetused. Didaskalya, vastupidi, mõistab hukka kristlased, kes menstruatsiooni ajal jätsid Püha Vaimu, eraldades keha kiriku ministeeriumidest. Selle aja isad arvavad, et sama verejooksu patsient on tema üleskutse aluseks.

Rooma Clementy andis sellele probleemile vastuse - kas menstruatsiooni ajal on võimalik minna kirikusse, väites, et isik, kes lõpetas liturgias osalemise või võttis vastu osaduse, lahkus Püha Vaimu.

Kristlane, kes pole menstruatsiooni ajal ületanud templi lävet ja ei puuduta Piiblit, võib surra ilma Püha Vaimuta ja mis siis? Püha Clement “apostelliku dekreediga” kinnitas, et ei lapse sünd ega ka kriitilised päevad ega reostused saastavad inimest, ei saa teda Püha Vaimust eraldada.

See on oluline! Rooma Clementy mõistis kristlased tühjade kõnede eest hukka, kuid pidas sünnitust, verejooksu ja füüsilisi defekte looduslikeks asjadeks. Ta kutsus välja lolllike inimeste leiutamise.

Püha Gregory Dvoeslov seisis ka naiste poolel, väites, et loomulikud, Jumala loodud protsessid inimkehas ei saa olla põhjuseks keelata kirikuteenuseid, tunnistada, osadust võtta.

Lisaks tõstatati Gangrski katedraalis naiste lisandite küsimus menstruatsiooni ajal. 341. aastal kogunenud preestrid mõistsid hukka eustatlased, kes pidasid mitte ainult menstruatsiooni ebapuhtuseks, vaid ka seksuaalvahekorda, keelates preestritel abielluda. Oma valeõpetuses hävitati sugudevaheline erinevus või pigem võrdsustati naine riietatud mehega, käitumisega. Gangrski Sobori isad mõistsid hukka Eustini liikumise, kaitsesid kristlaste naiselikkust, tunnustades kõiki oma kehas toimuvaid protsesse, mida loodi Jumal.

Kuuendal sajandil võttis Rooma paavst Gregory Great, ustavate koguduste poole.

Canterbury Saint Augustine'ile, kes tõstatas küsimuse menstruatsioonipäevadest, ebapuhtusest, kirjutas paavst, et kristlaste süü nendel päevadel ei ole, teda ei tohi keelata tunnistama, et võtta osadust.

See on oluline! Gregory Suure sõnul väärivad austust naised, kes hoiduvad austuse tõttu osadusest, ja kes võtsid teda menstruatsiooni ajal oma suure armastuse pärast Kristuse vastu, ei mõisteta hukka.

Gregory Suure õpetamine kestis kuni 17. sajandini, mil kristlastel oli taas keelatud menstruatsiooni ajal kirikusse siseneda.

Vene kirik

Vene Õigeusu Kirikut on alati iseloomustanud ranged seadused, mis puudutavad naiste kriitilisi päevi, mis tahes aegumist. See ei tõsta isegi küsimust - kas menstruatsiooni ajal on võimalik minna kirikusse. Vastus on üheselt mõistetav ja ei ole läbiräägitav - ei!

Veelgi enam, vastavalt Novgorodi Nifontile, kui sünnitus algab kohe templis ja laps on seal sündinud, loetakse kogu kirik rüvetatuks. See pitseeritakse 3 päeva, pühitsetakse uuesti, lugedes spetsiaalset palvet, mida võib lugeda Kiriku küsitlemisel.

Kõik need, kes samal ajal templis viibisid, loeti ebapuhtadeks, nad võisid jätta selle alles pärast Trebniku raamatu puhastust palvetamist.

Kui kristlik naine tuli templisse "puhas" ja siis oli ta verejooks, pidi ta viivitamatult kirikust lahkuma, vastasel juhul ootab teda poolaasta taganemine.

Õpetaja raamatu puhastuspalved on kirikus ikka veel vahetult pärast lapse sündi.

See küsimus on palju vastuolusid. Probleem "ebapuhtaga" naise puudutamisel kristlikel aegadel on arusaadav. Miks täna, kui laps sünnib püha abielus ja on Jumala kingitus, teeb tema sünniks ema, igaüks, kes teda puudutab?

Kaasaegsed kokkupõrked Vene kirikus

Vaid 40 päeva hiljem on kristlane lubatud templisse, kui ta on täiesti „puhas”. Sellel teostatakse kirikute rituaal või sissejuhatus.

Selle nähtuse kaasaegne selgitus on naise väsimus tööjõus, ta peab väidetavalt taastuma. Kuidas siis selgitada, et tõsiselt haigeid soovitatakse külastada templit sagedamini, võtta sakramenti, puhastada Jeesuse verest?

Praeguse aja teenijad mõistavad, et Piibli ja Kiriku isade pühakirjades ei kinnitata alati taotluste raamatu seadusi.

Abielu, sünnitust ja lisandeid on kuidagi raske seostada.

1997 tegi selles küsimuses muudatusi. Antiookia Püha Sinod, Tema Beatitude Patriarh Ignatius IV otsustas muuta Kirjade raamatu teksti abielu pühaduse ja kristlaste puhtuse kohta, kes sünnitasid lapse kiriku pühitsetud liidus.

2000. aasta Kreeta konverents soovitab, et kiriku hoidmisel või noorema ema tutvustamisel õnnistage teda, mitte rääkige lisanditest.

See on oluline! Ema tutvustamisel õnnistab kirik lapse sünnipäeva, kui ema on füüsiliselt tugev.

Pärast Kreeta said ortodokssed kirikud kiireloomulisi soovitusi, et edastada kõigile koguduslastele, et nende soov osaleda templis, tunnistada ja võtta sakramenti on teretulnud olenemata kriitilistest päevadest.

Johannes Chrysostom kritiseeris kanoniste, kes väitsid, et kiriku külastamine kriitilistel päevadel oli vastuvõetamatu.

Alexandria Dionysius toetas kanonite järgimist, kuid elu näitas, et tänapäeva kirikud ei järgi kõiki seadusi.

Kaanonid ei tohiks valitseda Kirikut, sest nad on kirjutatud templi teenustele.

Kriitiliste päevade küsimused kannavad kristluseelsetel õpetustel põhinevat jumalakartlikkust.

Ka kaasaegne patriarh Pavel Serbsky ei pea naist kriitilise päeva jooksul vaimselt ebapuhas või patune. Ta väidab, et menstruatsiooni ajal võib kristlane tunnistada, saada osadust.

Tema Pühaduse patriarh kirjutab: „Naise igakuine puhastamine ei tee tema rituaalselt, palvelt ebapuhtaks. See lisand on ainult füüsiline, kehaline ja ka teiste organite heitmed. Lisaks sellele, kuna tänapäevased hügieenitooted takistavad tõhusalt, et tempel muutub juhusliku verejooksu tõttu puhtaks, usume, et sellest küljest ei ole kahtlust, et naine saab igakuise puhastamise ajal kirikusse vajalikke hooldus- ja hügieenimeetmeid., suudeldes ikoone, võtes vastumürki ja pühitsetud vett ning osaledes laulmises. ”

See on oluline! Jeesus ise puhastas naised ja mehed oma verega. Kristus sai kõigi õigeusu lihaks. Ta trampis keha surma, andes inimestele vaimse elu, sõltumata keha seisundist.

Kas on võimalik igakuiselt minna kirikusse? Vastus on nunn Vassa

Selles artiklis tsiteerime pühakute ja jutlustajate tsitaate selle kohta, kas on võimalik minna kirikusse igakuiselt. Artikkel, kuidas peatada naine kloostris.

Kas on võimalik igakuiselt minna kirikusse?

Redaktsiooniline märkus: Nunna Vassa (Larina) artikkel kutsus esile elava arutelu inglise keele internetis - palju arutelusid, linke, üksikasjalikke vastuseid käsitlevaid väljaandeid. Portaal „Õigeusu ja rahu” tõlgiti arutelu peamised tekstid vene keelde.

Yulia Zubkova tõlkis inglise keelest spetsiaalselt „õigeusu ja rahu” jaoks. Portaali toimetajad tänavad nunnat Vassat nende suure panuse eest vene keele tekstiga.

Nun Vassa (Larina)

Kui ma sisenesin vene ortodoksse kiriku kloostrisse väljaspool Venemaad (ROCOR) Prantsusmaal, tutvustati mulle oma õe ajal kehtestatud piiranguid. Kuigi tal lubati minna kirikusse ja palvetada, ei lubatud tal võtta osadust, olla seotud ikoonidega või puudutada antidoori, aidata või küpsetada prosphorat või levitada neid, aidata kiriku puhastamisel või isegi valguse või lampi valgustamiseks ikooni ees minu enda rakk - seda viimast reeglit selgitati mulle, kui märkasin teise õe ikooni nurgas valgustamata lampi. Ma ei mäleta kedagi meist, kes püüaks neid asutusi kahtluse alla seada, nende põhjendamiseks midagi - me lihtsalt oletasime, et menstruatsioon on omamoodi „ebapuhtus” ja seetõttu peame jääma eemale asjadest, mis on pühitsetud, et kuidagi rüveta neid.

Tänapäeval on Vene Õigeusu Kirikul erinevad reeglid „rituaalsete mittepuhtuste” kohta, mis varieeruvad koguduseni jõudmisest, ja kõige sagedamini sõltub see kohalikust preestrist. Sergiy Bulgakovi populaarne "käsiraamat" tuleneb asjaolust, et "kirikureeglid" keelavad naistel menstruatsiooni ajal nii templisse astumise kui ka osaduse vastuvõtmise. [1] Venemaal on naistel siiski lubatud menstruatsiooni ajal kirikusse tulla, kuid nad ei saa võtta õhtusööki, suudelda ikoone, reliike, risti, puudutada prosphora ja antidoori ega juua püha vett. [2] väljaspool Venemaad asuvates kogudustes hoiduvad naised tavaliselt ainult osadusest.

Tema Pühaduse, serblaste Pauluse patriarhi, nimetusega „Kas naine võib alati tulla templisse?” [3] on tihti viidatud kui mõõduka arvamuse näide, mis võimaldab menstruatsiooniga naisel osaleda kõiges, välja arvatud sakramendis, mis näib olevat "rituaalse lisandi" mõiste vastu. Patriarh Paulus pooldab siiski teist traditsioonilist piirangut, mis keelab naisel siseneda templisse ja osaleda mis tahes sakramendis nelikümmend päeva pärast lapse sündi. [4] Seda keeldu, mis põhineb ka „rituaalse mittepuhtuse” kontseptsioonil, täheldatakse nii Venemaal kui ka USA-s tuntud mulle teadaoleva Vene Õigeusu Kiriku kogudustes. Kuid Moskva patriarhaadi aladel võib leida tõendeid selle kohta, et seda praktikat ei toetata kõikjal ja see seab kahtluse alla Moskva jurisdiktsiooni all olevates kogudustes [5].

Täna, "feministliku" teoloogia [6] ja traditsioonilise reaktsiooni valguses [7], on kiusatus läheneda "rituaalse puhtuse" küsimusele poliitilisel või sotsiaalsel viisil. Tõepoolest, ülalmainitud piirangute üsna alandavad igapäevased tagajärjed võivad mõnevõrra pingutada naisi, kes on harjunud Lääne sotsiaalpoliitilise kultuuriga. Õigeusu kirikul ei ole aga traditsiooniliselt sotsiaalpoliitilist tegevuskava, [8] mille tõttu muutub see argument kirikule sellel vaatenurgast sobimatuks. Veelgi enam, hirm, et naine võib olla “alandav”, on õigeusu usulikkusele võõras, mis keskendub alandlikkusele: kui me puutume kokku takistustega, piirangutega, leina jne, õpime tundma oma patust, suurendama usku ja Jumala päästmise armu lootus.

Niisiis tahaksin võrdsuse huvide kõrvale juhtida teie tähelepanu „rituaalse mitte-puhtuse” mõiste teoloogilisele ja antropoloogilisele sisule. Sest meie koguduse elu ei kehti lõpuks teatud reeglite järgimiseks, lugedes teatud palveid ja nõuetekohast nälga või isegi alandlikkust. See on kogu selle teoloogiline ja antropoloogiline tähtsus. Seda tehes tunnistame me teatud tähenduse, teatud usu tõe. Seepärast esitan täna küsimuse: milline on osaleja keeldumine menstruatsiooni ajal? Mida see naise keha kohta ütleb? Mis mõte on keelata siseneda templisse pärast lapse sündi? Mida ütleb see sünnituse kohta? Ja mis kõige tähtsam, kas mõiste „rituaalne tegevusetus / puhtus” vastab meie usule Jeesusesse Kristusesse? Kust see pärineb ja mida see meile täna tähendab?

Neile küsimustele vastamiseks püüdke lugeda piibellikke, kanoonilisi ja liturgilisi allikaid. [9]

Vana Testament

Varasemad piibellikud tõendid rituaalsete piirangute kohta naistel menstruatsiooni ajal leitakse Vana Testamendis, 5. Moosese 15: 19-33. Leviticuse sõnul ei olnud mitte ainult menstruatsiooniga naine ebapuhtane - iga isik, kes teda puudutas, muutus ka roojaks (3. Moosese 15:24), omandades puudutades mingisuguse lisandi. Järgmistes Leviticuse peatükkides (17-26, Pühaduse seadus) olid seksuaalsuhted tema abikaasaga sel ajal rangelt keelatud. Arvati, et sünnitus, nagu menstruatsioon, annab ka lisandeid ja sarnased piirangud kehtestati sünnitanud naisele (2. Moosese 12).

Juudid olid kaugeltki iidse maailma ainsad, kes kehtestasid sellised eeskirjad. Paganlikud kultused hõlmasid ka „rituaalse puhtuse” hooldusega seotud keelde: menstruatsioonid uskusid, et nad rikastavad ja paganlikud preestrid ei suuda tempelites täita oma usulisi kohustusi [10], vaimulikud peaksid vältima naiste menstruatsiooni iga hinna eest hirmu pärast [11], seda peeti ka lapse sünnitus. Kuid juudid olid erijuhtum. Lisaks nende erakordsele tähelepanuta jätmisele vere eest (3. Moosese 15: 1-18), [13] hoidsid iidsed juudid usku naiste veritsemise ohtu, mis oli järk-järgult kinnitatud ja tugevdatud veelgi hilises judaismis: Mishnah, Tosefta ja Talmud on selles küsimuses veelgi üksikasjalikumad, kui piibel. [15]

Jaakobuse ja Uue Testamendi proto-evangeelium

Uue Testamendi väga varahommikul järgib Püha Neitsi Maarja “rituaalse puhtuse” nõudeid. Jaakobi proto-evangelismi järgi, 2. sajandi apokriifne tekst, mis oli Jumala ema mitme püha päeva allikaks, elab õndsas Neitsi templis kahe kuni kaheteistkümne aasta vanuses templis, kui ta oli Josephile saadetud ja saatnud elama oma majas ”, et ta ei rüvetaks Issanda pühamu "(VIII, 2) [16].

Kui Jeesus Kristus hakkas jutlustama, kuulutas Juudea külades täiesti uus sõnum, mis seadis kahtluse alla sügavalt juurdunud jumalikkuse positsiooni - nii variser kui ka vana maailm tervikuna. Ta kuulutas, et ainult südamest tulevad kurjad kavatsused saastavad meid (Markuse 7:15). Meie Päästja pani „puhtuse” ja „ebapuhtuse” kategooriad ainult südametunnistusse [17] - vaba tahte sfääri, mis on seotud patu ja voorusega, vabastades usklikud iidse hirmu hirmust materiaalse maailma kontrollimatutest nähtustest. Ta ise ei kõhkle vestlema samariitliku naisega, ja juutid pidasid seda ka mõnevõrra profaanseks. [18] Veelgi enam, Issand ei heiduta lühikest naist tema rõiva puudutamisel tervenemise lootuses: Ta tervendab teda ja kiidab tema usku (Matteuse 2: 20-22). Miks Kristus ilmutab naist rahvahulka? Püha Johannese Chrysostomi vastus, et Issand "ilmutab kõigile oma usku, et teised ei kardaks teda jäljendada." [19]

Samamoodi loobub apostel Paulus traditsioonilisest juudi lähenemisviisist Vana Testamendi reeglitele, mis puudutavad "puhtust" ja "ebapuhtust", võimaldades neil ainult kristliku heategevuse huvides (Roomlased 14). On hästi teada, et Paulus eelistab sõna "püha" sõna "puhas" [20], et väljendada lähedust Jumalale, vältides seega Vana Testamendi eelarvamusi (Rom 1: 7; Cor 6: 1, 7:14; 2 Cor 1: 1 jne)

Varajane kirik ja varased isad

Varajase kiriku suhtumine Vana Testamendini ei olnud lihtne ja seda ei saa selle töö osana üksikasjalikult kirjeldada. Juudaismusel ega kristlusel ei olnud esimesel sajandil selget eraldi kujunenud identiteeti: neil oli ühine lähenemisviis mõnede asjade suhtes. [21] Kirik tunnistas selgelt Vana Testamendi inspireeritud Pühakirjaks, liikudes samal ajal välja Apostelliku Nõukogu aegadest (Apostlite teod 15) Mosaiikiseaduse ettekirjutustest.

Kuigi apostellikud mehed, apostlite järel koguduse esimesed põlvkonnad, vaevalt käsitlesid „rituaalset lisandit” käsitlevat Mosaiikiseadust, arutatakse neid piiranguid veidi hiljem, alates 2. sajandi keskpaigast. Selleks ajaks selgub, et mosaiigi seaduse "kiri" oli kristlikule mõttele võõras, sest kristlikud kirjanikud püüavad anda sellele sümboolse tõlgenduse. Methodiuse olümpia (300), Justin Martyr (165) ja Origen (253) tõlgendavad "puhtuse" ja "ebapuhtuse" leviitilisi kategooriaid allegooriliselt, st vooruse ja patu sümbolitena [22]; nad rõhutavad ka seda, et ristimine ja Eucharistia on piisavad kristlaste puhastamise allikad. [23] Metodius Olimpiysky kirjutab oma trükises: „On selge, et neid, kes olid kunagi uue sündi (ristimise) kaudu puhastatud, ei saa enam seaduses mainitud” [24]. Samamoodi kirjutab Aleksandria Clement, et abikaasad ei pea pärast vahekorda ujuma, mida Moosese seadus ette näeb, „sest”, ütleb St. Clement, “Issand puhastas usutavaid ristimise kaudu kõigist abielusuhtest.” [25]

Kuid Clementi näiliselt avatud suhtumine seksuaalsuhetesse ei ole selle ajastu autoritele tüüpiline [26] ja isegi Clementi jaoks. [27] Nendele autoritele oli rohkem iseloomulik, et Mosaiigi seaduse mis tahes ettekirjutused oleksid sümboolsed, välja arvatud need, mis on seotud soo ja seksuaalsusega. Tegelikult olid varajase kiriku kirjanikud kalduvad käsitlema seksuaalsuse kõiki ilminguid, sealhulgas menstruatsiooni, abielusuhteid ja sünnitust kui „ebapuhast” ja seeläbi vastuolus kiriku liturgilises elus osalemisega.

Selle põhjuseks oli palju. Ajal, mil Kiriku õpetamine ei olnud veel kristalliseerunud teatud dogmaatiliseks süsteemiks, suurenes teoloogilises õhus palju ideid, filosoofiaid ja ilmseid ketserlusid, millest mõned langesid varakristlike kirjanike teoste juurde. Kristliku teoloogia pioneerid, nagu Tertullian, Clement, Origen, Aleksandria Dionysius ja teised selle aja kõrgelt haritud mehed, olid osaliselt mõjutatud kristliku pre-kristliku religioosse ja filosoofilise süsteemiga, mis domineerisid oma aja klassikalise hariduse poolest. Näiteks korduva stooismi aksioom või stoistiline vaatenurk, mille kohaselt seksuaalvahekord on õigustatud ainult sigimise eesmärgil [28], on korratud Tertullianni [29], Lactantiumi [30] ja Aleksandria Clementi [31]. Moosese keelustamine seksuaalvahekorras 18:19 menstruatsiooni ajal omandas seega uue loogika: see ei olnud mitte ainult "desecration", kui see ei põhjustanud sünnitust, see oli pattu isegi abielus. Pange tähele selles kontekstis, et Kristus mainib evangeeliumis seksuaalvahekorda ainult üks kord: „... ja kaks saavad üheks lihaseks” (Matteuse 19: 5), nimetamata lapsehoidmist. [32] Tertullian, kes võttis hilisematel aastatel vastu Montanismi ultra-aseetilise ketserluse, läks kaugemale kui paljud teised, ja isegi pidas palvet pärast vahekorda võimatuks. [33] Kuulsa Origeni mõjutas tuntavalt keskmisest platonismist koosnev kaasaegne eklektika, mille iseloomulik eiramine kogu füüsilisele ja materiaalsele maailmale üldiselt. Tema askeetsed ja eetilised doktriinid, mis on algselt piibellikud, leidub ka sttoicism, platonism ja vähemal määral aristotelesluses. [34] Seetõttu ei ole üllatav, et Origen vaatab menstruatsiooni enda ja iseenesest puhtana. [35] Ta on ka esimene kristlane kirjanik, kes aktsepteerib Vana Testamendi mõisteid 12. T [36] Võib-olla on oluline, et nimetatud teoloogid tulid Egiptusest, kus juudi vaimsus eksisteerib rahumeelselt kristliku teoloogia arenguga: juutide populatsioon, mis järk-järgult väheneb alates 2. sajandi algusest Aleksandria peamises linnas, avaldas kohalikele kristlastele sageli tundmatut, kuid tugevat mõju kes olid enamasti juutidest ümber. [37]

Süüria Didaskalia

Süüria pealinnas Antiookias oli olukord erinev, kus tugev juudi kohalolek kujutas endast käegakatsutavat ohtu kristlikule identiteedile. [38] Süüria Didkaliya, tõendid kristliku vastuolu kohta 3. sajandi juudi traditsioonide vastu, keelab kristlastel järgida leviitilisi seadusi, sealhulgas menstruatsiooniga seotud seadusi. Autor hoiatab palvetamisest hoidunud naisi, Pühakirja õppetunde ja Euharistiat menstruatsiooni ajal seitse päeva: „Kui te arvate, naised, et teil on Püha Vaim sinu puhastamise seitsme päeva jooksul ära võetud, siis kui sa sel ajal surid, te lähete minema tühjaks ja ilma lootusteta. " Didaskalia veenab naisi ka Püha Vaimu juuresolekul, andes neile võimaluse osaleda palves, lugemistes ja Euharistias:

„Nüüd mõtle sellele ja tunnistage, et palve on kuulda Püha Vaimu kaudu ja et Pühakiri on Püha Vaimu sõnad ja on püha. Seega, kui Püha Vaim on sinu sees, siis miks te võõrandate oma hinge ja mitte lähenema Püha Vaimu tööle? ”[39]

Ta juhendab teisi kogukonna liikmeid järgmiselt:

„Te ei tohiks olla eraldatud nendest, kellel on perioodid, sest isegi verejooksev naine ei olnud juurdunud, kui ta puudutas Päästja riideid; pigem peeti teda vääriliseks saada. " [40]

Tähelepanuväärne on see, et see tekst innustab menstruatsiooniga naisi võtma sakramenti ja tugevdab nende hoiatust eeskujuga Püha kirjast veritseva naise kohta Matteuse 9: 20-22 evangeeliumis.

Gangrski katedraal

Umbes sajandit hiljem, u. 4. sajandi keskel leidsime 341-ndal aastal Gangras (105 km põhja pool Ankarast) kokku kutsutud kohaliku katedraali õigusaktides kanoonilisi tõendeid „rituaalse lisandi” kontseptsiooni vastu. [41] Väike-Aasia põhjarannikul, kes mõistis hukka Eustache Sebastiani järgijate äärmusliku aseetika (377). [42] Eustathi mungad, mis on inspireeritud Süürias ja väikeses Aasias levinud dualistlikest ja spirituaalsetest õpetustest, abistasid abielu ja abielus olevat preesterlust. Selle vastu ütleb nõukogu 1. reegel: „Kui keegi usub abielu ja tema abikaasa on ustav ja jumalakartlik, siis ühineb tema abikaasaga, halvab või mõistab selle hukka, kes ei saa riiki siseneda: olgu see vande all!” [43] Evstafiane keeldus sakramendist abielus olevast preesterlusest "rituaalse puhtuse" tõttu [44], nõukogu mõistis ka selle tava hukka, neljas reegel:

„Kuidas saab keegi rääkida presbitendist, kes on abielu sõlminud, arvatavasti ei pea ta seda pakkumist vastu võtmata, kui ta on teinud liturgiat: olgu ta vande all.” [45]

Huvitav on see, et eustinianism oli egalitaarne liikumine, mis toetas soolist võrdõiguslikkust. [46] Seda julgustati sel viisil, kui Eustache'i naised olid oma juuksed lõiganud ja riietunud nagu mehed, et vabaneda igasugusest naiselikkuse sarnasusest, mida, nagu kõiki inimese seksuaalsuse aspekte, peeti “profaanseks”. Pange tähele, et see Eustini naiste praktika meenutab radikaalset tüüpi kaasaegset feminismi, mis püüab vabaneda kõigist erinevustest naiste ja meeste vahel. Nõukogu mõistab hukka selle tava oma 13. reeglis: "Niipea kui teatud naine, kujuteldava askeesi pärast, rakendab riideid, ja tavaliste naiste riiete asemel riietatakse meeste riided: lase tal olla vande all." [47]

Eustathi kloostri tagasilükkamisega lükkas kirik seksuaalsuse mõttetuks, kaitses nii abielu pühadust kui ka jumalikult loodud nähtust, mida nimetatakse naiseks.

Egiptuse isade reeglid

Nende kiriklike iidsete kanonite valguses, kuidas saab kirik täna rakendada kanoneid, mis toetavad ühemõtteliselt „rituaalse mitte-puhtuse” mõisteid? [48] ​​Nagu varem öeldud, ei olnud kiriku kirjandus, sealhulgas kaanonite tekstid, moodustatud vaakumis, vaid iidse maailma sotsiokultuurilises ajaloolises reaalsuses, mis uskus väga rituaalsesse puhtusse ja nõudis seda. [49] Varaseim kanooniline reegel, mis kehtestab naiste suhtes rituaalse lisandi seisundi piirangud, on Alexandria Dionysiuse reegel 2 (264), kirjutatud AH 262:

„Inimestest, kes on puhastuses, olenemata sellest, kas neil on lubatud siseneda Jumala kotta sellises olekus, lugesin ja küsin seda üleliigselt. Sest ma ei usu, et nad, kui ustavate ja jumalakartlike esemete olemus sellises olekus, julgeksid minna Püha sööki või puudutada Kristuse ihu ja verd. Sest naine, kes oli paranemise huvides verejooks olnud 12 aastat, ei puudutanud teda, vaid ainult oma riietuse serval. Ei ole keelatud palvetada mis tahes tingimustes ja olenemata sellest, kus see asub, Issanda mälestamiseks ja abi saamiseks. Kuid selleks, et edasi minna asjaolule, et on olemas Püha Pühad, võib seda keelata mitte täiesti puhas hing ja keha. ”[50]

Pange tähele, et Dionysius, nagu Süüria Didkaliya, viitab Mattis veritsevale naisele. 9: 20-22, kuid jõuab väga vastupidisele järeldusele: et naine ei saa sakramenti võtta. Eeldati, et Dionysius keelas naistel siseneda pühakotta (altar), kuid mitte kogudusse. [51] See hüpotees ei ole mitte ainult vastuolus mainitud kanoni tekstiga, vaid viitab ka sellele, et laiskus võttis kordamööda altari alt. Hiljutised liturgilised uuringud on keelanud mõiste, et laisk kunagi altari alt osa võttis. [52] Seepärast tähendas Dionysius täpselt seda, mida ta kirjutas, ja täpselt nii, nagu paljud Ida-kristlaste põlvkonnad aru võtsid: menstruatsiooniga naine ei tohiks siseneda Jumala templisse, sest ta ei ole vaimselt ja füüsiliselt täiesti puhas. Ma ei tea, kas see tähendab, et kõik teised kristlased on täiesti puhtad, "katharoi". Tõenäoliselt ei ole see nii, sest kirik mõistis hukka esimesed ökumeenilised nõukogud Niceas 325 A.C. [54]

Ajalugu ja tänapäeva õigeusu kommentaatorid selgitasid ka dionüüsi reeglit kui lapse hooldamise küsimust: 12. sajandi kommentaator Zonar (pärast 1159. a.), Eitades rituaalse lisandi mõiste, jõuab piinlikule järeldusele, et nende piirangute tõeline põhjus naiste jaoks, „et takistada meestel magamaminekut... et võimaldada laste kontseptsiooni.” [55] Nõnda on naised häbistatud, nad ei ole lubatud templisse ja Püha õhtusöögisse, et takistada meestel nendega magada? Arvestamata selle vaidluse „ainult lapse sünniks” eeldust, tõstatab ta muid, ilmsemaid küsimusi: kas mehed on kuidagi tõenäolisemalt magamas koos naistega, kes olid kirikus ja tunnistasid sakramenti? Miks, vastasel juhul peaksid naised hoiduma osadusest? Mõned Venemaa preestrid pakuvad teistsugust seletust: naised on sellises riigis liiga väsinud, et kuulata tähelepanelikult liturgia palveid ja seetõttu ei saa nad piisavalt ette valmistada Püha õhtusöögiks. [56] Täpselt pakutakse sama arutluskäiku laste puhul, kes on sünnitanud lapse: nad peavad puhkama 40 päeva. [57] See tähendab, et ei peaks sakramenti kätte toimetama kõikidele väsinud, haiged, eakad või mingil põhjusel nõrgad inimesed? Aga kuulmispuudega? Lõppude lõpuks on ka neil raske kuulata tähelepanelikult liturgia palveid.
Olgu nii, nagu on, on ka mitmeid teisi kanoonilisi tekste, mis seavad naistele ebameeldivuse piirangud: Aleksandria Timothy reegel 6-7 (381 AD), mis laiendab ristimise keeldu [58] ja nn kanonite reeglit 18. Hippolyta, mis puudutas naisi, kes sünnitasid ja ämmaemandad. [59] On tähelepanuväärne, et mõlemad reeglid, nagu Dionysiuse reegel 2, on Egiptuse päritolu.

Püha Gregory Suur

Samamoodi olid asjad läänes, kus kirikupraktika pidas tavaliselt naisi menstruatsiooni ajal “puhtaks” kuni kuuenda / 7. sajandi lõpuni. [60] Sel ajal avaldas Kiriku isa Püha Gregory, Rooma paavst (590-604), kellele traditsioon (vääralt) omistab eelsooditud kingituste liturgia koostamise, selles küsimuses teistsuguse arvamuse. Aastal 601, sv. Augustine Canterburyst, “Inglismaa apostel” (604) kirjutas St. Gregoryle ja küsis, kas menstruatsiooniga naistel lubatakse tulla kiriku ja osaduse juurde. Ma tsiteerin üksikasjalikult St. Gregory'd:

„Sa ei tohiks keelata naist kuu jooksul kirikusse siseneda. Lõppude lõpuks on võimatu teda süüdistada liigse asja eest, mida loodus väljub, ja asjaolu, et ta ei ole temaga meelevaldne. Sest me teame, et naine, kes kannatab verejooksu pärast, alandlikult ennast Issanda taga, puudutas Tema rõiva serva ja tema haigus ta kohe lahkus. Niisiis, kui verejooks kannatab Issanda riideid kiitustega, siis kuidas saab seadusega vastuolus olla, et need, kes kogevad igakuist verejooksu, lähevad Issanda templisse?

... Sellisel ajal on võimatu ja keelata naisel võtta Püha õhtusöögi sakrament. Kui ta ei julge teda suurest austusest (ex veneratione magna) vastu võtta, on ta väärt kiitust (laudanda est); ja kui see nii on, ei mõisteta seda hukka (mitte-kohtumõistmine). Hästi mõistlikud hinged näevad pattu isegi siis, kui pattu ei ole.

Sest see, mis toimub patust, saavutatakse sageli süütult: kui me kogeme nälga, juhtub see ilma patuta. Samal ajal on see, et me kogeme nälga, esimese mehe süü. Menstruatsioon ei ole patt. Tegelikult on see puhtalt loomulik protsess. Kuid asjaolu, et loodus on nii häiritud, et see tundub värvunud (videatur esse polluta) isegi inimese tahte vastu, on patu tagajärg.

Niisiis, kui naine mõtleb nendest asjadest ja otsustab mitte alustada Issanda Keha ja Vere sakramendi aktsepteerimist, siis ta kiidab tema õiget mõtlemist. Kui ta aktsepteerib [Püha õhtusööki], olles selle sakramendi armastuse poolt tema jumaliku elu tava kohaselt, ei tohiks ta seda, nagu me ütlesime, segada. " [61]

Pange tähele, et Svt. Gregory mõistab evangeeliumi lugu verejooksuvast naisest - nagu Süüria Didaskalia - argumendina rituaalse mitte-puhtuse ettekirjutuste vastu.

Varasel keskajal lõpetas St. Gregory kehtestatud poliitika ja menstruatsiooniga naised ei saanud võtta osadust ja õpetasid sageli neid seisma kiriku sissepääsu ees. [62] Need tavad olid läänes tavalised juba 17. sajandil. [63]

"Rituaalne lisand" Venemaal

Selliste tavade ajaloost Venemaal oli paganate slaavlaste jaoks „rituaalse lisandi” mõiste juba ammu enne kristluse vastuvõtmist. Paganate slaavlased uskusid, nagu seksuaalsuse rituaalsed rituaalid, nagu vanad paganad üldiselt. [64] See uskumus jäi pärast ristimist iidses Venemaal praktiliselt muutumatuks.

Vene kirikul olid väga ranged reeglid naiste "ebapuhtuse" kohta. 12. sajandil selgitab Novgorodi piiskop Nifont Kiriku küsitluses, et kui naine juhtus koguduses lapse juurde, tuleks kirik pitseerida kolmeks päevaks ja seejärel pühitseda uuesti spetsiaalse palvega. [65] Isegi kuninga naine, tsaar, pidi sünnitama väljaspool oma kodu, vannis või "seebis", et mitte asustada asustatud hoonet. Pärast lapse sündi ei saanud keegi minna saunast välja ega siseneda enne, kui preester saabus ja luges Trebniku raamatust puhastavat palvet. Alles pärast selle palve lugemist võis isa lapsesse siseneda ja seda näha. [66] Kui naise igakuine periood algas templis seismisel, oleks ta pidanud selle kohe lahkuma. Kui ta seda ei teinud, pidi ta 6 kuud pärast paastumist saama tagasihoidlikuks 50-päevase maise päevaga [67]. Isegi kui naised ei olnud "ebapuhtuse" seisundis, ei võtnud nad sakramenti mitte kuningate uste juures, vaid põhjasõidul. [68]

Reekviemi palved

Vene Õigeusu Kiriku nõudmise eriline palve, mis tänapäeval loetakse esimesel päeval pärast lapse sündi, palub Jumalal "puhastada vastik ema..." ja jätkata "ning andestada oma ori, see väike nimi ja kogu maja, mis on sündinud noore mehena ja puudutades talle ja kõigile siin... ”[69] Tahaksin küsida, miks me palume andestust kogu maja, ema ja kõigi, kes teda puudutasid? Ühest küljest tean, et leviitlikud seadused sisaldasid puudutamise mõistet puudutades. Seetõttu ma tean, miks Vana Testamendi usklikud pidasid patu "ebapuhta" puudutamiseks. Ja ma tean, et paganad kartsid vere väljavoolu nii töö ajal kui ka menstruatsiooni ajal, sest nad uskusid, et see meelitas deemonid. Kuid ma ei saa teile öelda, miks tänapäeval küsivad usklikud andestust naise puudutamise või lapse sünnitanud naise eest, sest ma lihtsalt ei tea.

Teine rida palveid loetakse 40 päeva hiljem, kui emal lubatakse templisse koju koguneda. Sellel korral palvetab preester ema eest järgmiselt:

„Puhastage kõikidest patudest ja kogu rüvedest... jah, ilma põhjenduseta saage oma sakramentide sakrament... sa tahad räpast keha ja räpast hinge, nelja päeva esituses: loote ja väärite ausa keha ja vere osadust.” [70]

Täna on sageli öeldud, et naine ei lähe kirikusse nelikümmend päeva pärast lapse sündi füüsilise väsimuse tõttu. Tsiteeritud tekst ei räägi aga tema võimest osaleda liturgilises elus, vaid tema väärikusest. Tema lapse sünd (mitte kontseptsioon) nende palvete kohaselt sai tema füüsilise ja vaimse "ebapuhtuse" põhjuseks. See on sarnane Aleksandria menstruatsiooni Dionysiusele: see teeb naise mitte täiesti puhtaks nii hinges kui kehas.

Uued arengud õigeusu kirikutes

Ei ole üllatav, et mõned õigeusu kirikud püüavad juba muuta Temniku raamatu tekste või neid kustutada, tuginedes dogmaatiliselt haavatavatele ideedele sünnituse, abielu ja lisandite kohta. Ma tsiteerin Antiookia Püha Sinodi otsust, mis toimus 26. mail 1997 Süürias, tema Beatitude Patriarh Ignatius IV juhtimisel:

Otsustati anda patriarhaalne õnnistus, et muuta väikese Requiemi teksti abielu ja selle pühaduse kohta, palvetamist nende naiste kohta, kes sünnitasid ja sisenesid templisse esmakordselt, ning rekorditeenuste tekstid. [71]

2000. aastal Kreeta kohtumisel toimunud teoloogiline konverents jõudis sarnastele järeldustele:

Teoloogid peaksid... kirjutama kiriku teenistusele lihtsat ja adekvaatset seletust ning kohandama rituaali keelt, et kajastada kiriku teoloogiat. See on kasulik meestele ja naistele, kellele tuleks teenusele tõeliselt seletada: et see on lapse sündi pakkumise ja õnnistamise akt ning et seda tuleks teha niipea, kui ema on valmis jätkama tavapärast tegevust väljaspool kodu...

Palume Kirikul tagada naistele, et nad on alati teretulnud tulema ja võtma Püha õhtusöögi mis tahes liturgiasse, kui nad on vaimselt ja tseremooniliselt valmis, olenemata kuu ajast. [72]

Varasem Ameerika Ühendriikide õigeusu kiriku uuring pakub ka värsket pilti "rituaalsele ebapuhtusele":

... arusaam, et naised menstruatsiooniperioodil ei saa võtta Püha õhtusööki või suudelda risti ja ikoone või küpsetada leiba Eucharistiale või isegi siseneda kiriku eesruumis, rääkimata altari tsoonist, on need moraalsed ja praktilised kirgliku õigeusu kristluse seisukohast on dogmaatiliselt vastuvõetamatu... Püha Johannese Chrysostom mõistis hukka need, kes propageerisid sellist suhtumist kristliku usu väärikust. Ta kutsus neid ebausklikuks ja müütide toetajateks. [73]

Sellised avaldused võivad olla piinlikud ilmselgelt hoolitsevad nad teatud kanoonilistest reeglitest, eelkõige Aleksandria Dionysiuse 2. reeglist. Kuid selline piinlikkus põhineb kõige sagedamini ebaõigel eeldusel, et kiriku „tõde” on nagu ühendatud ja garanteeritud samal ajal mõned muutumatud, puutumatud ja igavesti kohustuslikud koodonid. Kui see oleks nii - kui kiriku organismi tõeline heaolu sõltus kanonite täitmisest, oleks see organism juba aastaid tagasi murenenud. Märkimisväärse hulga kanonite kohta reeglite raamatust (õigeusu kiriku ametlikust kanoonilisest koodist) ei ole sajandeid kinni peetud. Kirik pakub oma pastoritele märkimisväärset vabadust seoses kanooniliste õigusaktidega, nii et kiriku hierarhia otsustab lõpuks jumaliku „oikonomia” (majaehitus) järgi, kuidas ja millal kanonid rakendada või mitte. Teisisõnu, kirik juhib kanoneid - mitte kiriku kanoneid.

Me näitame ainult mõningaid kanoonilisi reegleid, mida täna ei täideta. Laodicea nõukogu (artikkel 363/364) ja seitsmenda ökumeenilise nõukogu (787) reeglid 15 keelavad lugejatel ja lauljatel lugeda või laulda templis tahtmatult. Kuid meie peaaegu kõigis kogudustes laulmata ja lugematuid inimesi - mehi, naisi ja lapsi. Sama Laodicea nõukogu reeglid 22 ja 23 keelavad lugejatel, lauljatel ja sulastel kanda orarioni, mida antakse ainult diakonidele, kes kannavad seda oma õlal, ja alamkoone, kes kannavad seda mõlemal õlal. Kuid tänapäeval Vene Õigeusu Kiriku piiskopiteenistuses võib sageli täheldada asjatundlikke rahvaid, kes kannavad ristisõnu, karjus nagu subdiakoonid. Konstantinoopoli nõukogu reegel 2, mis oli 879. aastal Hagia Sophia kirikus, väidab, et piiskop ei saa olla munk. Täpsemalt öeldes tunnistab see reegel, et kloostri lubadused on vastuolus piiskopilise väärikusega. Meie kiriku praegune tava on ilmselgelt vastuolus selle kanoni poolt heaks kiidetud põhimõttega. Trullo katedraali reegel 69 (691/2) keelab kõikidel aladel asuvatel inimestel - välja arvatud keiser - altarile siseneda. Märgin, et ma pole kunagi näinud seda kanoonilist reeglit rikkuvaid naisi. Aga mehed ja poisid sisenevad altarile üsna vabalt kõigis Vene õigeusu kirikutes, mida ma olen külastanud. Võiks küsida, kas nii naistele kui meestele on kohustuslik järgida kanoonilisi õigusakte, või kas kanonid on naised kuidagi kohustuslikumad?

Olgu nii, nagu see on, minu eesmärk ei ole mitte põhjendada ega hukka eespool nimetatud kanonite rikkumist. Selline kohtuotsus, nagu juba öeldud, on kiriku hierarhia eelisõigus. Ma pean silmas ainult ilmset asjaolu, et me unustame kanooniliste reeglite kogumi. Tegelikult on see üsna kooskõlas õigeusu kiriku tavaga ja ei kujuta endast iseenesest ohtu tema heaolule: nagu me näeme, saavutas ja saavutas Kirik oma päästmismissiooni teatud kanooniliste reeglite rikkumise ja isegi täieliku loobumise eest - iga päev ja sajandeid.

Järeldus

Kirjutan lühikese järelduse, sest tekstid räägivad enda eest. „Rituaalse lisandi” kontseptsiooni allikate ja olemuse hoolikas kaalumine näitab õige piinamise ja pigem mitte-kristliku nähtuse ortodoksse jumalateenistuse all. Sõltumata sellest, kas see mõiste on langenud kirikupraktikas judaismi ja / või paganluse otsese mõju all, ei ole sellel mingit alust kristlikus antropoloogias ja soterioloogias. Õigeusu kristlased, mehed ja naised, puhastati ristimise vetes, maeti ja ülestõusmisega Kristusega, kes sai meie lihaks ja meie inimkonnaks, suri surma surma ja vabastas meid oma hirmust. Ometi oleme hoidnud praktikat, mis peegeldab Vana Testamendi hirmu materiaalsest maailmast. Seetõttu ei ole usk „rituaalsesse lisandisse” peamiselt sotsiaalseks küsimuseks ja probleem ei ole peamiselt naiste alandamisel. Pigem on see meie Issanda Jeesuse Kristuse kehastamise ja selle tagajärgede alandamise kohta.

Märkused:

1. Vaimuliku käsiraamat (Kharkov 1913), 1144.
2. Vt isa Maxim Kozlovi küsimusi ja vastuseid Moskva Tatiana kiriku veebilehel: www. st - tatiana. ru / indeks. html? oli = 389 (15. jaanuar 2005). Cp. A. Klutschewsky, “Frauenrollen und Frauenrechte in der Russischen Orthodoxen Kirche”, Kanon 17 (2005) 140-209.
3. Esmakordselt avaldatud vene ja saksa keeles ROCORi Berliini piiskopkonna kvartaliajakirjas Saksamaal: „Kas naine võib alati osaleda templis?” Saksa piiskopkonna bülletään 2 (2002) 24-26 ja hiljem Internetis: http://www.rocor.de/ Vestnik 20022 /.

4 Seda keeldu järgitakse Vene Õigeusu Kiriku Tellimuste järgi. Vaata Tõlge inglise keeles: Püha õigeusu kiriku vajaduste raamat, trans. G. Shann, (London 1894), 4-8.
5 Vaadake Moskva patriarhaadi koguduste saite Ameerika Ühendriikides: www. russianchurchusa. org / SNKatedraal / foorum / D. asp? n = 1097;
ja www. orto - rus. ru / cgi - bin / ns.
6 Vt järeldused, mis on tehtud õigeusu kiriku naistevastase konsultatsiooni ja naiste korraldamise küsimuse kohta (Rhodes, Kreeka, 1988). Vaata ka
www.womenpriests.org/traditio/unclean.
7 Näiteks K. Anstall, “Mees ja naine, kes on need loonud”: Inimese soolise saladuse uurimine Maximose ülestõusja Kanada õigeusu seminaariuuringud soolise võrdõiguslikkuse ja inimese seksuaalsuse kohta 2 (Dewdney 1995), esp. 24-25.
8 Cp. G. Mantzaridis, Soziologie des Christentums (Berlin 1981), 129ff; id., Grundlinien christlicher Ethik (St. Ottilien 1998), 73.
9 Neile, kes soovivad süvendada oma väga lühikest ülevaadet rituaalse lisandiga seotud ajaloolistest ja kanoonilistest allikatest, võib viidata järgmisele ekspositsiooniuuringule: E. Synek, “Werber nicht v ö llig rein ist Seele und Leib...” Reinheitstabus im Orthodoxen Kirchenrecht, ”Kanon Sonderheft 1 (München-Egling a.d. Paar 2006).
10 E. Fehrle, Die kultische Keuschheit im Altertum, Religionsgeschichtliche Versuche ja Vorarbeiten 6 (Gießen 1910), 95.
11 Tamzhe, 29.
12 Ibid, 37.
13 Cp. R. Taft, „Bütsantsi kiriku naised: kus, millal - ja miks?” Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 47,4
14 I. Be'er, “Verevarustus: Inbest Code ja Piibli kirjandus”, A.Brenne r (ed.), Feministlik kaaslane Exodusest Deutoronomiasse (Sheffield 1994), 152-164.
15 J. Neusner, iidse judaismi puhtuse idee (Leiden 1973).
16 M. James, Apocryphal New Testament (Oxford 1926), 42. Cp. Taft, “Naised” 47.
17 D. Wendebourg, “Die alttestamentli chen Reinheitsgesetze in der frühen Kirche,“ Zeitschrift20für Kirchengeschichte 95/2 (1984) 149-170.
18 Cp. Samariter, “Pauly-Wissowa II, 1, 2108.
19. Matthaeum Homil. Xxxi al. XXXII, PG 57, col. 371.

20. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 150.
21. E. Synek, “Zur Rezeption Alttestamentlicher Reinheitsvorschriften in Orthodoxe Kirchenrecht,” Kanon 16 (2001) 29.
22 Vaata viiteid Wendebourgist “Reinheitsgesetze” 153-155.
23. Justin, dialoog. 13; Origen, Contr. Cels. VIII 29.
24 V, 3. C lk. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 154.
25 Stromata III / XII 82, 6.6
26 Märkimisväärsed probleemid. Irinea, kes ei pidanud seksuaalsust sügisel. Vt Adv. Haer. 3. 22. 4. Cp. J. Behr, “Abielu ja aseetik”, avaldamata paber 5. Vene Õigeusu Kiriku rahvusvahelisel konverentsil (Moskva nov. 2007), 7.
27. J. Behr, aseetik ja antropoloogia Irenaeus ja Clement (Oxford 2000), 171-184.
28 S. Stelzenberger, Sittenlehre zur Ethik der Stoa. Eine moralgeschichtliche Studie (München 1933), 405ff.
29. De monogamia VII 7, 9 (CCL 2, 1238, 48ff).
30 Div. Institutsioonid VI 23 (CSEL 567, 4 ff).
31. Paed II / X 92, 1f (SC 108, 176f).
32. Vt. Behr, “Abielu ja askees”, 7.
33. De exhortatione castitatis X 2-4 (CCL 15/2, 1029, 13ff). Alates f. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 159.
34 Origeni suhetest tema aja filosoofiliste hoovustega on kirjutatud palju uuringuid. Teema praeguste uuringute kokkuvõtte kohta vt D. I. Rankin, Clementist Origeni. Kirikute isade sotsiaalne ja ajalooline kontekst (Aldershot-Burlington 2006), 113-140.
35 Cat.in Ep. ad Cor. XXXIV 124: C. Jenkins (toimetaja), “Origen 1 korintlastel”, Journal of Theological Studies 9 (1908) 502, 28-30.
36 Hom. Levis. VIII 3f (GCS 29, 397, 12-15).
37. Vt L. W. Barnard, „Varajase Egiptuse kristluse taust”, Kiriku kvartal Rev. 164 (1963)
434; ka M. Grant, juudid Rooma maailmas (London 1953), 117, 265. Cr. viited Wendebourgist “Reinheitsgesetze” 167.
38 Vaata M. Simon, Recherches d’Histoire Judéo-Chrétenne (Pa ris 1962), 140ff. Ja M. Grant, juudi kristlus Antiookias teisel sajandil, ”Judéo-Christianisme (Pariis 1972) 97-108. Cp. Lingid Wendebourgist “Reinheitsgesetze” 167.8
39 Didaskalia XXVI. H. Achelis-J. Fleming (eds.), Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechts 2 (Leipzig 1904), 139.
40 Samas kohas 143.
41 Popodovodatism. T. Tenšek, L'ascetismo nel Concilio di Gangra: Eustazio di Sebaste nell'ambiente ascetico
42 J. Gribomont, “Le monachisme au IVe s. jw.org et Asie Mineure: de Gangres au messalianisme, “Studia Patristica 2 (Berliin 1957), 400-415.
43 P. Joannou, Fonti. Discipline générale antique (IVe- IXes.), Fasc. IX, (Grottaferrata-Rooma 1962), t. I, 2,
89. EnglishTransfer (Pedalion) D. Cummings (Chicago 1957), 523.
44. Vaata Tenšek, L'ascetismo 17-28.9
45. Joannou, distsipliin 91; Rool 524.
46. Tenšek, L'ascetismo 28.
47 Joannou, distsipliin 94; Rool 527.
48 Rituaalse lisandi mõiste hilisem arengVisantismis. P. Viscuso, “Puhtus ja seksuaalne määratlus hilisel bütsantsi teoloogias”, Orientalia Christiana Periodica 57 (1991) 399-408.
49. Vt. H. Hunger, “Christliches und Nichtchristliches im byzantinischen Eherecht,“ Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 3 (1967) 305-325.
50. C. L. Feltoe (toimetaja), The Letters jt Dionysius Alexandriast (Cambridge 1904), 102-
103. Pop vesi ja autentsus. P. Joannou, Discipline générale antique (IVe-IXes.) 1-2 (Grottaferratta-Rom 1962), 2, 12. Tõlge on kohandatud vastavalt Kormchy 718-le.
51. Patriarh Paulus: „Kas naine võib alati templisse külastada?” 24.
52. R. F. Taft, Püha liturgia ajalugu John Chrysostom, VI köide. Õhtusöömaaeg, tänupüha ja lõppvõistlused, Rooma 2008 (OCA 281), 204-207, 216.
53. Vt Theodore Balsamoni kommentaar (umbes 1130/40-post 1195) selle reegli kohta: In epist. S. Dionysii Alexandrini ad Basilidemi episkopum. 2, PG 138: 465C-468A.
54. Kas. 8, Rallis - Potlis II, 133.
55. Kormchi 719 ingliskeelne tõlge. Patriarh Paulus tsiteerib Zonari sõnasõnaliselt “Kas naine võib alati minna kirikusse” 25.11
56. Klutschewsky, “Frauenrollen” 174.
57. Vt isa Maxim Kozlovi küsimusi ja vastuseid Moskva Tatiana kiriku veebilehel: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389.
58. CPG 244; Joannou, Discipline II, 243-244, 264.
59. W. Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien (Leipzig 1900), 209. Vt P. Bradshaw (toimetaja), Hippolytuse kanonid, inglise trans. C. Bebawi (Bramcote 1987), 20.

60. P. Browe, Beiträge zur Sexualethik des Mittelalters, Breslauer Studien zur historischen Theologie XXIII (Breslau 1932). Rituaalse lisandi mõiste arendamisest läänes seoses preesterluse tseliibaatiga vt H. Brodersen, Der Spender der Kommunion im Altertum und Mittelalter. Ein Beitrag zur Geschichte der Frömmigkeitshaltung, UMI Dissertation Services, (Ann Arbor 1994), 23-25, 132.12

61. PL 77, 1194C - 1195B.
62. Müüa ja omaks: Aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe s.) (Pariis 1983), 11 73-82.
63. Ibid., 14.
64. E. Levin, 900–1700 (Ithaca-London 1989), 46.
65. Kirika küsitlemine, Vene Ajalooline raamatukogu VI (Peterburi 1908), 34, 46.
66. I. Zabelin. Vene tsaaride eluiga XVI I XVII sajandil (Moskva 2000), maht II, 2-3.
67. Requiem (Kiiev 1606), ff. 674v-675r. Levin, Sugu ja ühiskond tsiteeritud 170.
68. B. Uspensky, tsaar ja patriarh (Moskva 1998), 145-146, märkused 3 ja 5.
69. „Palve noormehe naise esimesel sünnipäeval,” Trebnik (Moskva 1906), 4v-5v.
70. „Palved poegade abikaasale neljateistkümne päeva pärast”, ibid., 8-9.14
71. Synek, “Wer aber nicht”, 152.
72. Samuti on 148.
73. Religiooniõppe osakond, Ameerika õigeusu kirik (ed.), Naised. New Yorgi kogukond (Syosset, New York 1980), 42-43.

1. Vaimuliku tabeliraamat (Kharkov 1913), 1144.
2 Vaadake isa Maxim Kozlovi küsimusi ja vastuseid Moskva Tatiana kiriku veebilehel:
www. st - tatiana. ru / indeks. html? oli = 389 (15. jaanuar 2005). Cp. A. Klutschewsky, “Frauenrollen und Frauenrechte in der Russischen Orthodoxen Kirche”, Kanon 17 (2005) 140-209.
3 Esmakordselt avaldati vene ja saksa keeles ROCORi Berliini piiskopkonna kvartali ajakirjas Saksamaal: „Kas naine võib alati osaleda templis?” Saksa piiskopkonna bülletään 2 (2002) 24-26 ja hiljem Internetis: http: // www. rocor. de / Vestnik / 20022 /.

4 Seda keeldu järgitakse Vene Õigeusu Kiriku Tellimuste järgi. Vaata Tõlge inglise keeles: Püha õigeusu kiriku vajaduste raamat, trans. G. Shann, (London 1894), 4-8.
5 Vaadake Moskva patriarhaadi koguduste saite Ameerika Ühendriikides: www. russianchurchusa. org / SNKatedraal / foorum / D. asp? n = 1097;
ja www. orto - rus. ru / cgi - bin / ns.
6 Vt järeldused, mis on tehtud õigeusu kiriku naistevastase konsultatsiooni ja naiste korraldamise küsimuse kohta (Rhodes, Kreeka, 1988). Vaata ka
www.womenpriests.org/traditio/unclean.
7 Näiteks K. Anstall, “Mees ja naine, kes on need loonud”: Inimese soolise saladuse uurimine Maximose ülestõusja Kanada õigeusu seminaariuuringud soolise võrdõiguslikkuse ja inimese seksuaalsuse kohta 2 (Dewdney 1995), esp. 24-25.
8 Cp. G. Mantzaridis, Soziologie des Christentums (Berlin 1981), 129ff; id., Grundlinien christlicher Ethik (St. Ottilien 1998), 73.
9 Neile, kes soovivad süvendada oma väga lühikest ülevaadet rituaalse lisandiga seotud ajaloolistest ja kanoonilistest allikatest, võib viidata järgmisele ekspositsiooniuuringule: E. Synek, “Werber nicht v ö llig rein ist Seele und Leib...” Reinheitstabus im Orthodoxen Kirchenrecht, ”Kanon Sonderheft 1 (München-Egling a.d. Paar 2006).
10 E. Fehrle, Die kultische Keuschheit im Altertum, Religionsgeschichtliche Versuche ja Vorarbeiten 6 (Gießen 1910), 95.
11 Tamzhe, 29.
12 Ibid, 37.
13 Cp. R. Taft, „Bütsantsi kiriku naised: kus, millal - ja miks?” Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 47,4
14 I. Be'er, “Verevarustus: Inbest Code ja Piibli kirjandus”, A.Brenne r (ed.), Feministlik kaaslane Exodusest Deutoronomiasse (Sheffield 1994), 152-164.
15 J. Neusner, iidse judaismi puhtuse idee (Leiden 1973).
16 M. James, Apocryphal New Testament (Oxford 1926), 42. Cp. Taft, “Naised” 47.
17 D. Wendebourg, “Die alttestamentli chen Reinheitsgesetze in der frühen Kirche,“ Zeitschrift20für Kirchengeschichte 95/2 (1984) 149-170.
18 Cp. Samariter, “Pauly-Wissowa II, 1, 2108.
19. Matthaeum Homil. Xxxi al. XXXII, PG 57, col. 371.

20. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 150.
21. E. Synek, “Zur Rezeption Alttestamentlicher Reinheitsvorschriften in Orthodoxe Kirchenrecht,” Kanon 16 (2001) 29.
22 Vaata viiteid Wendebourgist “Reinheitsgesetze” 153-155.
23. Justin, dialoog. 13; Origen, Contr. Cels. VIII 29.
24 V, 3. C lk. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 154.
25 Stromata III / XII 82, 6.6
26 Märkimisväärsed probleemid. Irinea, kes ei pidanud seksuaalsust sügisel. Vt Adv. Haer. 3. 22. 4. Cp. J. Behr, “Abielu ja aseetik”, avaldamata paber 5. Vene Õigeusu Kiriku rahvusvahelisel konverentsil (Moskva nov. 2007), 7.
27. J. Behr, aseetik ja antropoloogia Irenaeus ja Clement (Oxford 2000), 171-184.
28 S. Stelzenberger, Sittenlehre zur Ethik der Stoa. Eine moralgeschichtliche Studie (München 1933), 405ff.
29. De monogamia VII 7, 9 (CCL 2, 1238, 48ff).
30 Div. Institutsioonid VI 23 (CSEL 567, 4 ff).
31. Paed II / X 92, 1f (SC 108, 176f).
32. Vt. Behr, “Abielu ja askees”, 7.
33. De exhortatione castitatis X 2-4 (CCL 15/2, 1029, 13ff). Alates f. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 159.
34 Origeni suhetest tema aja filosoofiliste hoovustega on kirjutatud palju uuringuid. Teema praeguste uuringute kokkuvõtte kohta vt D. I. Rankin, Clementist Origeni. Kirikute isade sotsiaalne ja ajalooline kontekst (Aldershot-Burlington 2006), 113-140.
35 Cat.in Ep. ad Cor. XXXIV 124: C. Jenkins (toimetaja), “Origen 1 korintlastel”, Journal of Theological Studies 9 (1908) 502, 28-30.
36 Hom. Levis. VIII 3f (GCS 29, 397, 12-15).
37. Vt L. W. Barnard, „Varajase Egiptuse kristluse taust”, Kiriku kvartal Rev. 164 (1963)
434; ka M. Grant, juudid Rooma maailmas (London 1953), 117, 265. Cr. viited Wendebourgist “Reinheitsgesetze” 167.
38 Vaata M. Simon, Recherches d’Histoire Judéo-Chrétenne (Pa ris 1962), 140ff. Ja M. Grant, juudi kristlus Antiookias teisel sajandil, ”Judéo-Christianisme (Pariis 1972) 97-108. Cp. Lingid Wendebourgist “Reinheitsgesetze” 167.8
39 Didaskalia XXVI. H. Achelis-J. Fleming (eds.), Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechts 2 (Leipzig 1904), 139.
40 Samas kohas 143.
41 Popodovodatism. T. Tenšek, L'ascetismo nel Concilio di Gangra: Eustazio di Sebaste nell'ambiente ascetico
42 J. Gribomont, “Le monachisme au IVe s. jw.org et Asie Mineure: de Gangres au messalianisme, “Studia Patristica 2 (Berliin 1957), 400-415.
43 P. Joannou, Fonti. Discipline générale antique (IVe- IXes.), Fasc. IX, (Grottaferrata-Rooma 1962), t. I, 2,
89. EnglishTransfer (Pedalion) D. Cummings (Chicago 1957), 523.
44. Vaata Tenšek, L'ascetismo 17-28.9
45. Joannou, distsipliin 91; Rool 524.
46. Tenšek, L'ascetismo 28.
47 Joannou, distsipliin 94; Rool 527.
48 Rituaalse lisandi mõiste hilisem arengVisantismis. P. Viscuso, “Puhtus ja seksuaalne määratlus hilisel bütsantsi teoloogias”, Orientalia Christiana Periodica 57 (1991) 399-408.
49. Vt. H. Hunger, “Christliches und Nichtchristliches im byzantinischen Eherecht,“ Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 3 (1967) 305-325.
50. C. L. Feltoe (toimetaja), The Letters jt Dionysius Alexandriast (Cambridge 1904), 102-
103. Pop vesi ja autentsus. P. Joannou, Discipline générale antique (IVe-IXes.) 1-2 (Grottaferratta-Rom 1962), 2, 12. Tõlge on kohandatud vastavalt Kormchy 718-le.
51. Patriarh Paulus: „Kas naine võib alati templisse külastada?” 24.
52. R. F. Taft, Püha liturgia ajalugu John Chrysostom, VI köide. Õhtusöömaaeg, tänupüha ja lõppvõistlused, Rooma 2008 (OCA 281), 204-207, 216.
53. Vt Theodore Balsamoni kommentaar (umbes 1130/40-post 1195) selle reegli kohta: In epist. S. Dionysii Alexandrini ad Basilidemi episkopum. 2, PG 138: 465C-468A.
54. Kas. 8, Rallis - Potlis II, 133.
55. Kormchi 719 ingliskeelne tõlge. Patriarh Paulus tsiteerib Zonari sõnasõnaliselt “Kas naine võib alati minna kirikusse” 25.11
56. Klutschewsky, “Frauenrollen” 174.
57. Vt isa Maxim Kozlovi küsimusi ja vastuseid Moskva Tatiana kiriku veebilehel: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389.
58. CPG 244; Joannou, Discipline II, 243-244, 264.
59. W. Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien (Leipzig 1900), 209. Vt P. Bradshaw (toimetaja), Hippolytuse kanonid, inglise trans. C. Bebawi (Bramcote 1987), 20.

60. P. Browe, Beiträge zur Sexualethik des Mittelalters, Breslauer Studien zur historischen Theologie XXIII (Breslau 1932). Rituaalse lisandi mõiste arendamisest läänes seoses preesterluse tseliibaatiga vt H. Brodersen, Der Spender der Kommunion im Altertum und Mittelalter. Ein Beitrag zur Geschichte der Frömmigkeitshaltung, UMI Dissertation Services, (Ann Arbor 1994), 23-25, 132.12

61. PL 77, 1194C - 1195B.

62. Müüa ja omaks: Aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe s.) (Pariis 1983), 11 73-82.
63 Ibid, 14.
64. E. Levin, Ithaca-London 1989, 46.
65. Kirika küsitlemine, Vene ajalooline raamatukogu VI (Peterburi 1908), 34, 46.
66 I. Zabelin. Vene tsaaride eluiga XVI I XVII sajandil (Moskva 2000), maht II, 2-3.
67. Requiem (Kiiev 1606), ff. 674v-675r. Tsiteeritud Levini, soo ja ühiskonna poolt 170.
68 B. Uspensky, tsaar ja patriarh (Moskva 1998), 145-146, märkused 3 ja 5.
69 „Palve poja naise sündi esimesel päeval igavesti,” Trebnik (Moskva 1906), 4 v -5 v.
70 „Palve naise abikaasale neljateistkümne päeva jooksul,” ibid., 8-9.14
71 Synek, “Wer aber nicht,” 152.
72 Seal on sama 148.
73. Religiooniõpetuse osakond, Ameerika õigeusu kirik (ed.), Naised ja mehed kirikus. New Yorgi kogukond (Syosset, New York 1980), 42-43.

Top